Et comment améliorer l'accès?
Un membre du Conseil national des normes biologiques et un dirigeant des Premières Nations examine comment la certification des groupes de producteurs et d'autres changements pourraient accroître les agriculteurs et les consommateurs noirs, autochtones et de couleur.
Les nations tribales ont développé des systèmes alimentaires pendant des millénaires. Dans les déserts. Le long des voies navigables côtières et intérieures. En basse montagne. En haute montagne. Et dans certaines de nos terres les plus fertiles et infertiles du pays. Aujourd'hui, malgré la perte massive de terres (qui, ironiquement, dont certaines sont désormais certifiées biologiques), la perte de diversité animale et végétale et les limitations d'accès aux terrains de chasse et de cueillette traditionnels, les peuples autochtones continuent de développer leurs systèmes alimentaires. Et pourtant, on en voit peu dans la communauté bio. Alors que les Noirs, les autochtones et les autres personnes de couleur représentent près de 40% de la population américaine, selon le recensement de l'agriculture de 2017, 95% des producteurs de notre pays sont blancs. Seuls 3.3% sont hispaniques, 1.8% sont autochtones et 1.3% sont noirs. Et bien que l'USDA ne rapporte pas spécifiquement de données sur la race dans les fermes certifiées biologiques, sur les quelque 19,400 fermes répertoriées dans la base de données sur l'intégrité biologique de l'USDA, il y a moins de 10 fermes tribales répertoriées, et les experts de l'industrie rapportent que la représentation reflète les statistiques agricoles nationales.
Certes, la communauté biologique n'est qu'une petite partie d'un système alimentaire national et mondial plus vaste qui a des racines insidieuses dans l'exploitation des communautés BIPOC - noires, brunes et autochtones avec peu de distinction. En 2020, nous devrions être bien conscients de ces torts historiques, ou à tout le moins, observer les manifestations de masse et le renversement des marqueurs historiques qui glorifient ces torts, créant essentiellement un statu quo qui ne sert qu'une fraction de notre société. À bien des égards, le mouvement biologique a toujours défié l'establishment. Le mouvement biologique a des racines profondes dans la lutte contre le capitalisme extractif et la domination des entreprises sur notre système alimentaire, nos terres et notre communauté rurale. Nous sommes le système alimentaire du peuple; l'alternative à l'agriculture chimique et à la production de masse qui conduit à des pratiques d'exploitation. Dans la communauté biologique, nous prétendons connaître et faire mieux, être plus réactifs, être plus inclusifs et offrir un meilleur choix alimentaire (et mode de vie) pour les consommateurs et la société. Mais le sommes-nous?
Premièrement, quand je parle de bio, je fais référence au petite étiquette verte qui désigne un produit comme cultivé et produit selon des pratiques sanctionnées par le programme biologique national de l'USDA. Pour de nombreux membres de la communauté biologique, les produits biologiques sont bien plus que cela. C'est un style de vie. C'est une promesse et une représentation de ce que devrait être notre monde alimentaire. Bien que je convienne que nous sommes bien plus que nos labels, il est clair que nous sommes limités par eux. Autant que nous voulons étendre notre relation organique à la société, il s'agit en fait d'un marché - soumis aux forces du marché, communique (et dévie) à travers les variations de prix, et est réglementé (protégé par ceux du marché et les acteurs gouvernementaux qui reconnaissent le marché). Les limites et les faiblesses de nos marchés capitalistes sont incarnées même dans les matières organiques. Nous ne sommes aussi forts que nos racines - ce qui dans le cas organique inclut l'exploitation, l'exclusion et un courant sous-jacent d'hyper-individualisme. Tous les marqueurs du système alimentaire de détail américain dominant.
Conformément aux valeurs du marché, la certification biologique s'adresse aux propriétaires fonciers individuels. Dans les systèmes alimentaires dominants, cette propriété foncière individuelle est étendue aux sociétés reconnues comme des personnes. Même la compréhension la plus élémentaire de l'agriculture et des systèmes alimentaires commence par l'inégalité - la propriété foncière. Les discussions dans le monde biologique tournent autour des pratiques des agriculteurs individuels, de leurs certifications et inspections, et de leur place sur le marché biologique. De 2012 à 2014, les Blancs représentaient plus de 97% des propriétaires fonciers non agricoles, 96% des propriétaires-exploitants et 86% des exploitants locataires. Ils ont également généré 98 pour cent de tous les revenus agricoles liés à la propriété foncière et 97 pour cent des revenus provenant de l'exploitation des fermes. L'agriculture biologique est presque le reflet du système alimentaire traditionnel dans la propriété et l'exploitation des fermes biologiques. En conséquence, les conversations au sein de la communauté biologique sont centrées sur la compréhension des propriétaires fonciers blancs et leur compréhension de leurs propriétés foncières, des pratiques agricoles et d'une vision du monde anthropocentrique. Pourtant, la domination humaine sur la terre est la base pédagogique qui fait défaut à nous et à notre environnement. Comment devenir une communauté organique, inclusive, réactive et en meilleure relation avec notre environnement, compte tenu des limites du capitalisme?
Dans le monde biologique, nous pensons souvent à notre système alimentaire dans des conversations binaires - agriculture biologique et agriculture conventionnelle. Pourtant, de nombreuses communautés, personnes, consommateurs et producteurs sont systématiquement omis de chacune de ces conversations, intentionnellement et non. Du côté des consommateurs, il existe des études contradictoires sur qui consomme le plus d'aliments biologiques. Mais, dans une étude sur les consommateurs biologiques, le service de recherche économique de l'USDA a rapporté que les ménages afro-américains sont moins susceptibles que les ménages caucasiens d'acheter des produits biologiques. De plus, l'une des principales considérations des consommateurs lors de l'achat de produits biologiques était le pourcentage du revenu du ménage consacré à l'alimentation. Les ménages à faible revenu étaient les moins susceptibles d'acheter des produits biologiques. Étant donné que de nombreux programmes d'alimentation fédéraux, tels que le programme de compléments alimentaires destiné aux personnes âgées, le programme WIC (femmes, nourrissons et enfants) ou le programme de repas d'été, servent les ménages à faible revenu, des produits biologiques devraient être offerts dans ces programmes permettant accès aux ménages à faible revenu. À l'heure actuelle, les produits biologiques ne sont pas admissibles à l'approvisionnement fédéral dans de nombreux programmes institutionnels, ce qui exclut en fait l'accès à la communauté biologique en raison du revenu - excluant souvent les peuples noirs, bruns ou autochtones. En bref, le consommateur biologique est probablement blanc.
Quand nous pensons à ce qui est requis pour la certification biologique - des certificats qui donnent à une personne la domination sur son lopin de terre, à la demande de paperasse qui commence le processus de certification, aux marchés où ces produits sont vendus, et même le consommateur qui cherche le petit sceau vert sur ce marché - nous opérons dans une chaîne d'approvisionnement alimentaire qui laisse de côté un grand nombre de personnes dans ce pays et sert quelques privilégiés. Je me considère comme l'un de ces privilégiés. Comment pouvons-nous changer ceci? Comment augmenter le nombre de producteurs et de consommateurs biologiques noirs, bruns et autochtones? Peut-être, surtout, pourquoi est-ce important?
Premièrement, la communauté biologique a ses racines dans la contestation du statu quo. Sans la volonté et l'ampleur des leaders du bio comme JI Rodale qui remettent en question les systèmes de production industrielle acceptés au niveau national, et bien d'autres qui prêtent leur temps et se battent pour le bio, nous n'aurions pas d'alternative à l'agriculture d'entreprise. Imaginez que vous prêtiez ce même combat et cette même passion à remettre en question le régime foncier, et ainsi, les racines de l'agriculture anthropocentrique. Cela signifie prêter du temps et de la passion à l'examen critique de la propriété foncière, de ses avantages pour l'agriculture conventionnelle et biologique, et l'exclusion continue des peuples autochtones, bruns et noirs propriétaires de terres. Lors d'une conversation avec un agriculteur des Appalaches, elle a déclaré: «Si vous ne fréquentez que des gens qui sont d'accord avec vous, vous n'allez jamais grandir en tant que personne ou agriculteur.» De même, si nous sommes une nation ou une communauté de propriétaires fonciers blancs, nous ne pouvons pas vraiment nous attendre à ce que l'agriculture biologique atteigne plus que notre petite communauté de défenseurs de l'agriculture biologique.
Deuxièmement, une infrastructure destinée aux communautés marginalisées est nécessaire pour participer à notre système biologique existant. Certification de groupe de producteurs (incluse dans la règle USDA la plus récente, Renforcer l'application organique) créerait une voie vers le développement des infrastructures non seulement pour de nombreux cultivateurs autochtones / tribaux, mais aussi pour les petits producteurs marginalisés. Les groupes de producteurs sont censés créer des systèmes centralisés de gestion, de commercialisation et d'inspection pour les petits groupes de producteurs qui ont une proximité géographique et une uniformité de produit. Appalachian Harvest, basé à Duffield, en Virginie, est l'un des seuls groupes de culture biologique certifiés aux États-Unis. En l'absence d'interdiction de la certification des groupes de producteurs aux États-Unis, les certificateurs biologiques nationaux dénoncent le manque de directives sur l'applicabilité au bétail ou aux produits, les limitations du nombre de producteurs au sein du groupe et les attentes en matière d'inspection des membres producteurs comme certaines des raisons pour lesquelles il y a une réticence à certifier groupes de producteurs. L'orientation ou la volonté d'un certificateur de s'engager dans plus de certification de groupe de producteurs aux États-Unis pourrait porter cette conversation et cette certification dans les communautés marginalisées - élargissant la portée et, espérons-le, la diversité des producteurs biologiques. Les conversations et le développement des infrastructures dans les communautés marginalisées avec les producteurs ne sont pas faciles, mais là encore, ceux qui se retrouvent dans la communauté biologique comprennent que toute action qui vaut la peine d'être entreprise demande du soin, du temps et beaucoup de travail.
Ce sont ces valeurs qui nous ont tous appelés d'une manière ou d'une autre à améliorer nos maisons, nos corps et nos relations à travers le mouvement organique. Nous plaidons constamment pour l'amélioration de la terre, de la biodiversité et de la communauté (microbienne, animale et humaine). Alors que nous voulons parler des communautés microbiennes qui composent un sol sain et déterminer quels produits chimiques affaiblissent et tuent les communautés bénéfiques, nous hésitons à parler de qui possède finalement la terre, comment ces titres fonciers commencent en premier lieu, et pourquoi la communauté biologique reste largement blanche. Si nous valorisons la biodiversité, nous devrions en être le reflet dans nos propres réunions et conversations, dans nos propres opérations certifiées et dans la communauté humaine. Si nous voulons élargir la portée et l'ampleur du mouvement biologique, nous devons commencer par inclure ceux qui ont été systématiquement exclus.
Cet article a été initialement publié dans le numéro d'automne 2020 de Nouveau magazine agricole, le magazine de la Association des agriculteurs biologiques. Tous les membres de l'OOF reçoivent un numéro gratuit de New Farm chaque année. DEVENEZ MEMBRE AUJOURD'HUI.