E come miglioriamo l'accesso?
Il membro del National Organic Standards Board e leader delle First Nations esamina in che modo la certificazione dei gruppi di coltivatori e altre modifiche potrebbero aumentare sia i neri, gli indigeni e le persone di agricoltori e consumatori di colore.
Le nazioni tribali hanno sviluppato sistemi alimentari per millenni. Nei deserti. Lungo i corsi d'acqua costieri e interni. In bassa montagna. In alta montagna. E in alcune delle nostre terre più fertili e sterili in questo paese. Oggi, nonostante la massiccia perdita di terra (che, ironia della sorte, una parte della quale ora è certificata come terreno agricolo biologico), la perdita di diversità animale e vegetale e le limitazioni all'accesso ai terreni tradizionali di caccia e raccolta, gli indigeni continuano a far crescere i loro sistemi alimentari. Eppure, ne vediamo pochi nella comunità biologica. Mentre i neri, gli indigeni e altre persone di colore costituiscono quasi il 40% della popolazione degli Stati Uniti, secondo il censimento dell'agricoltura del 2017, il 95% dei produttori della nostra nazione sono bianchi. Solo il 3.3% è ispanico, l'1.8% è autoctono e l'1.3% nero. E mentre l'USDA non riporta specificamente i dati sulla razza nelle fattorie biologiche certificate, delle circa 19,400 aziende agricole elencate nel database USDA sull'integrità biologica, ci sono meno di 10 fattorie tribali elencate e gli esperti del settore riferiscono che la rappresentazione riflette le statistiche agricole nazionali.
Certo, la comunità biologica non è che una piccola parte di un più ampio sistema alimentare nazionale e globale che ha radici insidiose nello sfruttamento delle comunità BIPOC: neri, marroni e indigeni con poca distinzione. Nel 2020, dovremmo essere ben consapevoli di quei torti storici, o per lo meno, osservare le proteste di massa e far cadere i marcatori storici che glorificano questi torti, creando essenzialmente uno status quo che serve solo una frazione della nostra società. In molti modi, il movimento biologico ha sempre sfidato l'establishment. Il movimento biologico ha radici profonde nella lotta al capitalismo estrattivo e al dominio aziendale del nostro sistema alimentare, delle nostre terre e della comunità rurale. Siamo il sistema alimentare delle persone; l'alternativa all'agricoltura chimica e alla produzione di massa che porta alla pratica dello sfruttamento. Nella comunità biologica, pretendiamo di conoscere e fare meglio, essere più reattivi, essere più inclusivi e una migliore scelta di cibo (e stile di vita) per i consumatori e la società. Ma lo siamo?
Innanzitutto, quando parlo di biologico, mi riferisco al piccola etichetta verde che designa un prodotto come coltivato e prodotto secondo le pratiche sanzionate dal programma biologico nazionale USDA. Per molti nella comunità del biologico, i prodotti organici sono molto di più. È uno stile di vita. È una promessa e una rappresentazione di ciò che dovrebbe essere il nostro mondo alimentare. Anche se sono d'accordo che siamo molto più delle nostre etichette, è chiaro che ne siamo limitati. Per quanto desideriamo estendere la nostra relazione organica alla società, in realtà è un mercato - soggetto alle forze di mercato, comunica (e devia) attraverso le variazioni di prezzo ed è regolamentato (protetto da coloro all'interno del mercato e dagli attori del governo che riconoscono il mercato). I limiti e le debolezze dei nostri mercati capitalistici sono incarnati anche nei prodotti organici. Siamo forti solo quanto le nostre radici, che nel caso organico includono sfruttamento, esclusione e una corrente sotterranea di iperindividualismo. Tutti indicatori del sistema alimentare al dettaglio americano dominante.
In accordo con i valori di mercato, la certificazione biologica è rivolta ai singoli proprietari terrieri. Nei sistemi alimentari dominanti, questa proprietà terriera individuale è estesa alle società riconosciute come persone. Anche la comprensione più elementare dell'agricoltura e dei sistemi alimentari inizia con la disuguaglianza: la proprietà della terra. Le discussioni nel mondo biologico ruotano attorno alle pratiche dei singoli agricoltori, alle loro certificazioni e ispezioni e al loro posto nel mercato biologico. Dal 2012 al 2014, i bianchi rappresentavano oltre il 97% dei proprietari terrieri non agricoli, il 96% dei proprietari-operatori e l'86% degli inquilini. Hanno anche generato il 98% di tutto il reddito agricolo derivante dalla proprietà della terra e il 97% del reddito derivante dalle aziende agricole. L'agricoltura biologica è quasi un riflesso dello specchio del sistema alimentare tradizionale nella proprietà e nel funzionamento delle aziende agricole biologiche. Di conseguenza, le conversazioni nella comunità biologica sono incentrate sulla comprensione dei proprietari terrieri bianchi e sulla loro comprensione delle loro proprietà terriere, pratiche agricole e una visione del mondo antropocentrica. Tuttavia, il dominio umano sulla terra è la base pedagogica che sta deludendo noi e il nostro ambiente. Come possiamo diventare una comunità organica che sia inclusiva, reattiva e in migliore relazione con il nostro ambiente, date le limitazioni del capitalismo?
Nel mondo biologico, spesso pensiamo al nostro sistema alimentare in conversazioni binarie: agricoltura biologica e agricoltura convenzionale. Tuttavia, ci sono molte comunità, persone, consumatori e produttori, che vengono sistematicamente omessi da ciascuna di quelle conversazioni, intenzionalmente e non intenzionalmente. Dal lato del consumatore, ci sono studi contrastanti su chi mangia più alimenti biologici. Ma, in uno studio sui consumatori biologici, il servizio di ricerca economica dell'USDA ha riferito che le famiglie afroamericane hanno meno probabilità di quelle caucasiche di acquistare prodotti biologici. Inoltre, una delle principali considerazioni dei consumatori nell'acquisto di prodotti biologici era la percentuale del reddito familiare spesa per il cibo. Le famiglie con redditi inferiori avevano meno probabilità di acquistare prodotti biologici. Considerando che molti programmi alimentari federali, come il programma alimentare supplementare per le materie prime che serve gli anziani, il programma WIC (donne, neonati e bambini), o il programma del pranzo estivo, servono le famiglie con redditi inferiori, i prodotti biologici dovrebbero essere offerti in questi programmi consentendo accesso alle famiglie con redditi inferiori. Attualmente, i prodotti biologici non sono idonei per gli appalti federali in molti programmi istituzionali, escludendo di fatto l'accesso alla comunità biologica in virtù del reddito, spesso escludendo i neri, i bruni o gli indigeni. In breve, il consumatore biologico è molto probabilmente bianco.
Quando pensiamo a ciò che è richiesto per la certificazione biologica, dai certificati che conferiscono a una persona il dominio sul proprio appezzamento di terreno, alla richiesta di pratiche burocratiche che avvia il processo di certificazione, ai mercati in cui vengono venduti questi prodotti e persino al consumatore che cerca il piccolo sigillo verde in quel mercato: stiamo operando in una catena di approvvigionamento alimentare che sta escludendo un gran numero di persone in questo paese e serve pochi privilegiati. Mi considero uno di quei privilegiati. Come possiamo cambiarlo? Come aumentiamo il numero di produttori e consumatori biologici neri, marroni e autoctoni? Forse, cosa più importante, perché è così importante?
Primo, la comunità biologica ha le sue radici nella sfida allo status quo. Senza la volontà e l'ampiezza dei leader del biologico come JI Rodale che sfidano i sistemi di produzione industriale accettati a livello nazionale e molti altri che prestano il loro tempo e lottano per il biologico, non avremmo un'alternativa all'agricoltura aziendale. Immagina di prestare la stessa lotta e passione per sfidare il possesso, quindi, le radici dell'agricoltura antropocentrica del tutto. Ciò significa prestare tempo e passione per esaminare criticamente la proprietà della terra, i suoi vantaggi sia per l'agricoltura convenzionale che per quella biologica e la continua esclusione di indigeni, bruni e neri che possiedono la terra. In una conversazione con un contadino in Appalachia, ha detto: "Se esci solo con persone che sono d'accordo con te, non crescerai mai come persona o agricoltore". Allo stesso modo, se siamo una nazione o una comunità di proprietari terrieri bianchi, non possiamo davvero aspettarci che l'agricoltura biologica raggiunga qualcosa di più della nostra piccola comunità di sostenitori del biologico.
In secondo luogo, le infrastrutture dirette alle comunità emarginate sono necessarie per partecipare al nostro sistema organico esistente. Certificazione del gruppo di coltivatori (inclusa nella più recente regola USDA, Rafforzare l'applicazione organica) creerebbe un percorso verso lo sviluppo delle infrastrutture non solo per molti coltivatori indigeni / tribali, ma per i coltivatori su piccola scala emarginati. I gruppi di coltivatori hanno lo scopo di creare sistemi centralizzati di gestione, marketing e ispezione per piccoli gruppi di coltivatori che hanno una vicinanza geografica e l'uniformità del prodotto. Appalachian Harvest, con sede a Duffield, Virginia, è uno dei pochi gruppi di coltivazione biologica certificati negli Stati Uniti. Senza alcun divieto di certificazione del gruppo di coltivatori negli Stati Uniti, i certificatori biologici nazionali non dispongono di indicazioni sull'applicabilità al bestiame o alla produzione, limitazioni del numero di coltivatori all'interno del gruppo e aspettative di ispezione dei membri dei coltivatori come alcuni dei motivi per cui vi è riluttanza a certificare gruppi di coltivatori. L'attenzione o la volontà di un certificatore di intraprendere la certificazione di più gruppi di coltivatori negli Stati Uniti potrebbe portare questa conversazione e certificazione nelle comunità emarginate, ampliando la portata e, si spera, la diversità dei coltivatori biologici. Le conversazioni e lo sviluppo delle infrastrutture nelle comunità emarginate con i produttori non è facile, ma poi di nuovo, chi si trova nella comunità biologica capisce che qualsiasi azione che valga la pena intraprendere richiede cura, tempo e molto lavoro.
Sono questi valori che ci hanno chiamato tutti in qualche modo a migliorare le nostre case, i nostri corpi e le nostre relazioni attraverso il movimento organico. Ci battiamo costantemente per il miglioramento della terra, della biodiversità e della comunità (microbica, animale e umana). Anche se vogliamo parlare delle comunità microbiche che costituiscono un suolo sano e determinare quali sostanze chimiche stanno indebolendo e uccidendo le comunità benefiche, siamo timidi nel parlare di chi alla fine possiede la terra, di come queste azioni sulla terra iniziano in primo luogo e perché la comunità biologica rimane in gran parte bianca. Se diamo valore alla biodiversità, dovremmo esserne un riflesso nelle nostre riunioni e conversazioni, nelle nostre operazioni certificate e nella comunità umana. Se vogliamo espandere la portata e l'ampiezza del movimento biologico, dobbiamo iniziare includendo coloro che sono stati sistematicamente esclusi.
Questo articolo è stato pubblicato originariamente nel numero dell'autunno 2020 di Nuova rivista agricola, la rivista di Associazione degli agricoltori biologici. Tutti i membri OFA ricevono un numero gratuito di New Farm ogni anno. Unisciti oggi.