¿Y cómo mejoramos el acceso?
El miembro de la Junta Nacional de Estándares Orgánicos y líder de las Primeras Naciones examina cómo la certificación de Grupos de Productores y otros cambios podrían aumentar tanto a los agricultores y consumidores negros, indígenas y de color.
Las naciones tribales han desarrollado sistemas alimentarios durante milenios. En los desiertos. A lo largo de vías navegables costeras e interiores. En montañas bajas. En alta montaña. Y en algunas de nuestras tierras más fértiles e infértiles de este país. Hoy, a pesar de la pérdida masiva de tierras (que, irónicamente, algunas de las cuales ahora son tierras agrícolas orgánicas certificadas), la pérdida de diversidad animal y vegetal y las limitaciones en el acceso a los terrenos tradicionales de caza y recolección, los pueblos indígenas continúan cultivando sus sistemas alimentarios. Y, sin embargo, vemos pocos en la comunidad orgánica. Si bien los negros, los indígenas y otras personas de color representan casi el 40% de la población de EE. UU., Según el Censo de Agricultura de 2017, el 95% de los productores de nuestra nación son blancos. Solo el 3.3% son hispanos, el 1.8% son indígenas y el 1.3% son negros. Y aunque el USDA no informa específicamente datos sobre la raza en granjas orgánicas certificadas, de las aproximadamente 19,400 granjas enumeradas en la Base de datos de integridad orgánica del USDA, hay menos de 10 granjas tribales enumeradas y los expertos de la industria informan que la representación refleja las estadísticas agrícolas nacionales.
Es cierto que la comunidad orgánica no es más que una pequeña parte de un sistema alimentario nacional y global más grande que tiene raíces insidiosas en la explotación de las comunidades BIPOC: negros, marrones e indígenas con poca distinción. En 2020, deberíamos estar bien conscientes de esos errores históricos, o al menos, estar observando las protestas masivas y el derrocamiento de los marcadores históricos que glorifican estos errores, esencialmente creando un status quo que sirve solo a una fracción de nuestra sociedad. De muchas formas, el movimiento orgánico siempre ha desafiado al establecimiento. El movimiento orgánico tiene raíces profundas en la lucha contra el capitalismo extractivo y la dominación corporativa de nuestro sistema alimentario, tierras y comunidad rural. Somos el sistema alimentario del pueblo; la alternativa a la agricultura química y la producción en masa que conduce a la práctica de explotación. En la comunidad orgánica, pretendemos saber y hacerlo mejor, ser más receptivos, ser más inclusivos y una mejor elección de alimentos (y estilo de vida) para los consumidores y la sociedad. ¿Pero somos nosotros?
Primero, cuando hablo de orgánico, me refiero al pequeña etiqueta verde que designa un producto como cultivado y producido de acuerdo con las prácticas sancionadas por el Programa Orgánico Nacional del USDA. Para muchos en la comunidad orgánica, lo orgánico es mucho más que eso. Es un estilo de vida. Es una promesa y una representación de lo que debería ser nuestro mundo alimentario. Si bien estoy de acuerdo en que somos mucho más que nuestras etiquetas, está claro que estamos limitados por ellas. Por mucho que queramos extender nuestra relación orgánica con la sociedad, de hecho es un mercado, sujeto a las fuerzas del mercado, se comunica (y se desvía) a través de variaciones de precios, y está regulado (protegido por aquellos dentro del mercado y los actores gubernamentales que reconocen el mercado). Las limitaciones y debilidades de nuestros mercados capitalistas se plasman incluso en los orgánicos. Somos tan fuertes como nuestras raíces, lo que en el caso orgánico incluye la explotación, la exclusión y un trasfondo de hiperindividualismo. Todos los marcadores del sistema de alimentación minorista estadounidense dominante.
De acuerdo con los valores de mercado, la certificación orgánica está dirigida a propietarios individuales de tierras. En los sistemas alimentarios dominantes, esta propiedad individual de la tierra se extiende a las corporaciones reconocidas como personas. Incluso la comprensión más básica de la agricultura y los sistemas alimentarios comienza con la desigualdad: la propiedad de la tierra. Las discusiones en el mundo orgánico giran en torno a las prácticas de los agricultores individuales, sus certificaciones e inspecciones y su lugar en el mercado orgánico. De 2012 a 2014, los blancos constituían más del 97 por ciento de los propietarios de tierras no agrícolas, el 96 por ciento de los propietarios-operadores y el 86 por ciento de los arrendatarios. También generaron el 98 por ciento de todos los ingresos relacionados con la agricultura de la propiedad de la tierra y el 97 por ciento de los ingresos que provienen de las granjas operativas. La agricultura orgánica es casi un reflejo del sistema alimentario convencional en la propiedad y operación de las granjas orgánicas. Como resultado, las conversaciones en la comunidad orgánica se centran en la comprensión de los terratenientes blancos y su comprensión de sus tenencias de tierra, prácticas agrícolas y una cosmovisión antropocéntrica. Sin embargo, el dominio humano sobre la tierra es la base pedagógica que nos está fallando a nosotros y a nuestro medio ambiente. ¿Cómo nos convertimos en una comunidad orgánica que sea inclusiva, receptiva y en una mejor relación con nuestro entorno, dada la limitación del capitalismo?
En el mundo orgánico, a menudo pensamos en nuestro sistema alimentario en conversaciones binarias: agricultura orgánica y agricultura convencional. Sin embargo, hay muchas comunidades, personas, consumidores y productores, que son sistemáticamente omitidos de cada una de esas conversaciones, de manera intencional y no intencional. Por el lado del consumidor, existen estudios contradictorios sobre quién come más alimentos orgánicos. Pero, en un estudio de consumidores orgánicos, el Servicio de Investigación Económica del USDA informó que los hogares afroamericanos tienen menos probabilidades que los hogares caucásicos de comprar productos orgánicos. Además, una de las principales consideraciones del consumidor en la compra de productos orgánicos fue el porcentaje de los ingresos familiares gastados en alimentos. Los hogares con ingresos más bajos tenían menos probabilidades de comprar productos orgánicos. Teniendo en cuenta que muchos programas federales de alimentación, como el programa de alimentos suplementarios básicos que sirve a las personas mayores, el programa WIC (mujeres, bebés y niños) o el programa de almuerzos de verano, sirven a los hogares con ingresos más bajos, estos programas deben ofrecer productos orgánicos que permitan acceso a hogares con menores ingresos. Actualmente, los productos orgánicos no son elegibles para adquisiciones federales en muchos programas institucionales, lo que excluye efectivamente el acceso a la comunidad orgánica en virtud de los ingresos, a menudo excluyendo a las personas negras, morenas o indígenas. En resumen, lo más probable es que el consumidor orgánico sea blanco.
Cuando pensamos en lo que se requiere para la certificación orgánica, desde los certificados que otorgan a una persona individual el dominio sobre su parcela de tierra, hasta la solicitud de trámites que inician el proceso de certificación, los mercados donde se venden estos productos e incluso el consumidor que busca el pequeño sello verde en ese mercado; estamos operando en una cadena de suministro de alimentos que está dejando fuera a un gran grupo de personas en este país y sirve a unos pocos privilegiados. Me considero uno de los privilegiados. ¿Cómo podemos cambiar esto? ¿Cómo aumentamos el número de productores y consumidores orgánicos negros, morenos e indígenas? Quizás, lo más importante, ¿por qué es esto importante?
Uno, la comunidad orgánica tiene sus raíces en desafiar el status quo. Sin la voluntad y la amplitud de líderes orgánicos como JI Rodale que desafían los sistemas de producción industrial aceptados a nivel nacional, y muchos otros que prestan su tiempo y luchan por lo orgánico, no tendríamos una alternativa a la agricultura corporativa. Imagínese prestar esa misma lucha y pasión para desafiar la tenencia, por lo tanto, las raíces de la agricultura antropocéntrica por completo. Esto significa dedicar tiempo y pasión a examinar críticamente la propiedad de la tierra, sus beneficios para la agricultura tanto convencional como orgánica, y la continua exclusión de los pueblos indígenas, morenos y negros que poseen tierras. En una conversación con un agricultor de los Apalaches, dijo: "Si solo sales con personas que están de acuerdo contigo, nunca vas a crecer como persona o como agricultor". De manera similar, si somos una nación o comunidad de terratenientes blancos, no podemos esperar que la agricultura orgánica llegue a más que solo nuestra pequeña comunidad de defensores orgánicos.
En segundo lugar, se necesita infraestructura dirigida a comunidades marginadas para participar en nuestro sistema orgánico existente. Certificación de grupo de productores (incluida en la regla del USDA más reciente, Fortalecimiento de la aplicación orgánica) crearía un camino hacia el desarrollo de infraestructura no solo para muchos productores indígenas / tribales, sino también para los pequeños productores marginados. Los grupos de productores están destinados a crear sistemas centralizados de administración, mercadeo e inspección para grupos más pequeños de productores que tienen una proximidad geográfica y uniformidad de producto. Appalachian Harvest, con sede en Duffield, Virginia, es uno de los únicos grupos de cultivo orgánicos certificados en los Estados Unidos. Sin prohibición de la certificación de grupos de productores dentro de los EE. UU., Los certificadores orgánicos nacionales ubican la falta de orientación sobre la aplicabilidad al ganado o los productos, las limitaciones del número de productores dentro del grupo y la expectativa de inspección de los miembros de productores como algunas de las razones por las que hay renuencia a certificar grupos de productores. El enfoque o la voluntad de un certificador de embarcarse en más certificaciones de grupos de productores en los Estados Unidos podría llevar esta conversación y certificación a comunidades marginadas, expandiendo el alcance y, con suerte, la diversidad de productores orgánicos. Las conversaciones y el desarrollo de la infraestructura en las comunidades marginadas con los productores no es fácil, pero, de nuevo, quienes se encuentran en la comunidad orgánica entienden que cualquier acción que valga la pena emprender requiere cuidado, tiempo y mucho trabajo.
Son estos valores los que nos han llamado a todos de alguna manera a mejorar nuestros hogares, nuestros cuerpos y nuestras relaciones a través del movimiento orgánico. Constantemente abogamos por el mejoramiento de la tierra, la biodiversidad y la comunidad (microbiana, animal y humana). Si bien queremos hablar sobre las comunidades microbianas que componen el suelo saludable y determinar qué sustancias químicas están debilitando y matando a las comunidades beneficiosas, nos da vergüenza hablar sobre quién es el dueño de la tierra, cómo comienzan esos títulos de propiedad y por qué. la comunidad orgánica sigue siendo mayoritariamente blanca. Si valoramos la biodiversidad, deberíamos ser un reflejo de eso en nuestras propias reuniones y conversaciones, en nuestras propias operaciones certificadas y en la comunidad humana. Si queremos ampliar el alcance y la amplitud del movimiento orgánico, debemos comenzar por incluir a aquellos que han sido sistemáticamente excluidos.
Este artículo se publicó originalmente en la edición de otoño de 2020 de Revista New Farm, la revista de la Asociación de agricultores orgánicos. Todos los miembros de la OFA reciben una edición gratuita de New Farm anualmente. Regístrese hoy.